Notre Père qui es aux cieux (Notre Père - 1)

Prédication donnée au Temple du Marais le 30 octobre 2007

Lectures bibliques :
Matthieu 6 :1-13, Deutéronome 30:11-14 et Romains 8:15

Prédication

Lors de sa conférence du 12 avril 1961, Iouri Gagarine, cosmonaute russe, qui venait de vivre le premier vol habité dans l’espace, déclarait : « Dieu n’existe pas, je ne l’ai pas rencontré ».
Il y avait un enjeu politique pour l’Union Soviétique à montrer par cette parole le triomphe apparent de la technologie du bloc de l’Est, à laquelle on associait le triomphe de l’athéisme soviétique. Effectivement, Gagarine est monté au ciel et il n’y a pas trouvé Dieu… Bien que des générations et des générations de russes orthodoxes aient confessé que leur Père spirituel était aux cieux, le communisme à son essor voulait proclamer que le seul Père (des peuples) était bien sur terre et qu’il séjournait au Kremlin.
Mais ce serait aller un peu vite en besogne que de plaisanter sur le dos du jeune cosmonaute russe. Car sa conviction candide, forte et sincère, est finalement la même (mais en négatif) que celle de tous ces chrétiens qui pensent qu’effectivement le Seigneur se trouve véritablement dans le ciel « puisque le Notre Père nous le dit ». Matthieu l’évangéliste utilise même à treize reprises cette expression de « père qui est dans les cieux » ou « père céleste ». Cette formulation « dans les cieux » était culturellement ancrée dans la Palestine du temps de Jésus. C’était une façon de dire, en images, que le Seigneur des Juifs n’était pas un de ces dieux dont on peut contempler la statue dans les temples païens ou sur les trônes des capitales impériales. Dire que le Seigneur est dans les cieux, c’est dire en même temps que nous, nous devons avoir les pieds sur terre. C’est dire qu’il est radicalement différent de nous, et même radicalement différent de ce que nous pouvons imaginer, de toutes ces divinités que les gens construisent, poussés par leurs aspirations religieuses.
Penser que Dieu habite vraiment le ciel parce qu’on le prie « Notre Père qui es aux cieux », c’est comme affirmer que le fait de voir la vie en rose modifierait la couleur de ce qui nous entoure. C’est confondre une image poétique avec la réalité.
Car Dieu échappe à l’espace, il n’est pas limité par les distances et par les étendues, de la même façon qu’il ne se laisse pas enfermer dans l’échelle du temps puisqu’il vit l’éternité.
Gagarine n’a pas trouvé Dieu dans les cieux, c’est plutôt rassurant.
Le contraire eût été inquiétant.

Mais autant cette question du lieu de résidence de Dieu nous inquiète peu, autant celle de la paternité du Seigneur soulève plus de questions de nos jours.
La revendication féminine de la parité a touché des registres inattendus en ce début de millénaire, et il y a quelques temps est sortie outre-atlantique, une bible dite « politiquement correcte », qui souhaite que soit évité l’ignoble paternalisme du texte biblique qui consiste à appeler Dieu « Notre Père ». Et voici que, tranquillement, est sortie cette bible qui appelle le Seigneur au début de l’oraison dominicale « Notre Père et notre Mère ». Il y à là une méprise, à nouveau, comme pour la question du ciel. Si les Juifs au temps de Jésus commençaient à s’autoriser à appeler Dieu leur Père, ce qui était assez scandaleux pour les plus traditionnels, il ne s’agissait pas de proclamer par là même que Dieu était un mâle, qu’il avait une identité sexuelle et pourquoi pas, pendant qu’on y est une vie sexuelle, comme les dieux de l’Olympe ! Il s’agissait en revanche de trouver une image performante pour dire un certain type de relation entre Dieu et l’humain. Et la relation filiale est une des relations les plus fortes et intéressantes. Si les Juifs ont préféré l’appellation de Père à l’appellation de Mère, c’est tout simplement parce que le type de relation que Dieu entretient avec les humains est plus de l’ordre de la paternité que de la maternité, en tout cas tels que les Juifs se les représentaient. La relation d’un père à son enfant tient à un lien de parole, à un pacte qui est fait entre un homme, qui est la plupart du temps le géniteur, et son enfant. Mais que le père soit le père biologique ou non, il y a toujours dans la paternité quelque chose de l’adoption. En effet, on est toujours sûr de qui est mère, car c’est observable au moment de l’accouchement, mais on n’est pas universellement sûr de qui est le père. Devient père l’homme qui est désigné comme tel par la mère. C’est donc une question de confiance, une question de parole donnée. Ce n’est pas pour rien que le jour du baptême de Jésus, alors qu’il avait trente ans, a retenti du haut des cieux cette parole : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé en qui j’ai mis toute mon affection ».
Quand Jésus nous invite à prier en appelant Dieu notre Père, il nous redit que notre relation avec Dieu n’est pas quelque chose dont nous avons hérité par nos gènes, par notre sang ou par notre naissance, ni même par l’éducation que nous aurions reçue. Dieu n’est notre Père que si nous l’appelons par ce nom, si nous le reconnaissons comme tel et si nous sommes prêts à entrer en dialogue dans cette relation de confiance qu’on appelle la foi et dont l’expression se nomme la prière. Priez Dieu et nommez-le votre Père, nous incite Jésus. C’est de cette façon que votre façon de parler à Dieu, de considérer Dieu, va changer.
Alors, de grâce, ne voyons pas dans cette appellation le projet abouti d’une société patriarcale qui aurait voulu oppresser les femmes, etc. etc. Voyons plutôt tout ce à quoi nous sommes appelés dans le fait d’avoir un Dieu avec qui nous ne sommes pas « naturellement » reliés, dès la naissance, par je ne sais quel cordon ombilical et spirituel. Nous avons à entrer en contact, nous avons à tisser ensemble une trame, une histoire commune, nous avons à recevoir tendresse et protection en même temps. Nous avons aussi à montrer du respect envers celui qui garde autorité sur nos existences, nous sommes appelés à la reconnaissance pour celui qui pourvoit à nos besoins alors que nous ne sommes pas capables de vraiment vivre par nous-mêmes, étant spirituellement des nourrissons ou au mieux de jeunes enfants, qui ne peuvent se suffire à eux-mêmes.
Elle est belle cette image du Dieu père pour qui veut bien l’entendre telle qu’on l’entendait à l’époque où elle a été utilisée.
Je ne sais pas si vous réalisez la chance qui est la nôtre, dans les pas du Christ, de pouvoir nommer Dieu notre Père. C’est une chance que peu de croyants ont sur cette terre. C’est une chance car nous ne sommes plus limités aux seules filiations humaines et terrestres qui sont parfois douloureuses et pesantes, empreintes de culpabilités et de regrets. Nous sommes faits enfants de Dieu et accédons au bonheur légitime de ceux qui savourent l’héritage de la joie céleste, qui nous a déjà été offerte.

Pour autant il ne faudrait pas seulement se réjouir de cette filiation personnelle qui nous donne le nom d’enfants de Dieu. Car il s’agit aussi d’une filiation collective. Quand nous appelons Dieu « Notre Père », nous ne l’appelons pas seulement « Mon Père, ou Père », mais nous nous plaçons tout de suite dans une famille. Nous recevons, au moment où nous disons ce « Notre Père », une multitude de frères et de sœurs dans la foi, qui eux aussi, au même moment, ici et ailleurs, disent cette même parole au Père de Jésus-Christ.
Finalement, on devrait presque s’interdire de dire le « Notre Père » tout seul. Il y a même eu un temps du christianisme où dire un « Notre Père » était une punition quand on avait fait des écarts par rapport à la norme. A quoi servirait-il de le nommer « Notre » quand nous sommes dans le secret de notre prière personnelle ? C’est aux disciples rassemblés que Jésus propose de prier de la sorte. Certes cette prière deviendra un modèle pour toute prière, et donc aussi pour la piété personnelle, mais elle est avant tout une prière faite pour une assemblée. Cette prière est celle des enfants dispersés qui retrouvent la maison familiale et la table commune présidée par leur père, c’est la prière de ceux qui savourent cette joie d’être enfin réunis alors qu’ils souffrent de la séparation.
Alors bien sûr, cette image paternelle peut être difficile à supporter si votre père n’a pas été vraiment à la hauteur de ce qu’on pourrait attendre de la part d’un père. Mais que l’utilisation de ce terme pour nommer notre Dieu ne vous sclérose pas, et qu’au contraire vous puissiez restaurer en vous-même cette image de père qui a été abîmée par votre histoire personnelle. En vous laissant adopter dans la confiance et la foi, en reconnaissant que votre père est d’abord celui qui a pris soin de vous, appréciez l’affection que vous n’avez pas pu recevoir jusqu’alors. En prononçant ce nom de père à l’attention du Seigneur, mesurez le bonheur qui consiste à être riche d’autant de frères et de sœurs en Christ, à être les membres de la plus grande famille qui existe, et donc au bénéfice d’une solidarité fraternelle tout à fait exceptionnelle. Prenez aussi conscience de tous ces frères aînés qui nous ont précédés à cette même table familiale, et en particulier à notre frère aîné dans la foi, Jésus, « premier-né d’entre les morts », comme l’appelle le Nouveau Testament.
Oui, c’est bien une chance que de redécouvrir que nous sommes les enfants de Dieu, et nul ne saura nous ravir la joie qui est propre aux bien-aimés du Père. Que durant ces semaines de rentrée nous soyons vivifiés par la redécouverte de la prière du Seigneur.
Amen

Etre parfait et devenir parfait

Est-ce aux pierres de crier ?

Les sandales du zèle pour annoncer un évangile de Paix (Ephésiens 6) - 5/6

A l’écoute, les prophètes

Le passé serait-il devant nous ?

Oser être déçu

← Previous PageNext Page →